Женский фактор. Общество и политика

ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА
ПРИВЕТСТВИЯ АВТОРОВ ПРОЕКТА
ЖЕНСКИЙ ФАКТОР. ОБЩЕСТВО И ПОЛИТИКА
ФОРУМ ЯЗЫКОВ
ТРИБУНА МОЛОДЫХ УЧЁНЫХ
ПРЕЗЕНТАЦИЯ МЕЖДУНАРОДНЫХ ЦЕНТРОВ
ХРОНИКА МЕЖДУНАРОДНОГО ФОРУМА 2004
КУЛЬТУРНАЯ ПРОГРАММА ФОРУМА 2004

Доклады секции: "Женский фактор. Общество и политика"

ВОЗМОЖНОСТЬ ОБРАЗОВАНИЯ КАК КРИТЕРИЙ ОТНОШЕНИЯ СОЦИУМА К ЖЕНЩИНЕ
старший преподаватель, Минуллина Э.И.
Республика Татарстан, 420033, г.Казань, ул.Кулахметова, 18–22, Казанский государственный педагогический университет


На сегодняшний день проблема женского равноправия является актуальной, о чём свидетельствуют мероприятия ООН и ЮНЕСКО, год семьи, увеличивающееся число женщин на руководящих постах в политике, управляющих структурах, науке, культуре, в бизнесе. Общественно-политическая деятельность М.Тетчер, И.Ганди, В.Матвиенко, Б.Бхутто стала ярким примером равноценности мужских и женских компонентов в социальном развитии всех людей вследствие кардинальных изменений в мировой истории. Интерес к проблеме общественного положения женщины стимулируется сменой парадигм общественного развития и доступностью к западным исследованиям в этой области. Начало реформ российского общества приходится на конец XIX - начало XX вв., когда проблема женской дискриминации стояла наиболее острой. Под термином «половая дискриминация» (от лат. discriminatio- различие), мы понимаем ущемление прав какой-либо группы граждан в силу их пола. [1]. Положение всех женщин в царской России вплоть до 1917 года было бесправным. Появление частной собственности на средства производства и становление классово-антогонистического общества обусловило вытеснение труда женщин из основных сфер, установились ограничения их в правах на владение имуществом. Особенно тяжёлой была жизнь народов России, исповедующих ислам. Мусульманство использовалось как идеологическая основа, оправдавшая экономическое и духовное закабаление женщин. Проблема половой дискриминации женщин была актуальна и в Татарстане. С 922 года татарский народ исповедует ислам, согласно которому женщина должна подчиняться своему отцу и мужу, заботиться о них и всей семье, заниматься воспитанием детей. Эта идеология была широко распространена в прошлом.

Известный исследователь проблемы женского бесправия Л.И.Шайдуллина считает, что по Корану, для всех верующих высшим существом, которому поклоняются мусульмане, является бог-Аллах, а для мусульманской женщины фактически богом считался её муж. В ответ на заботу мужа о своём содержании, она должна была быть «покорной и послушной». [2] Однако, сторонница борьбы с женским бесправием Г.Лебедева, чьи труды появились в начале XX века, утверждала обратное: «…собственно ислам не препятствует просвещению и равноправию женщин, неправильное толкование ислама привело к полному порабощению женщины»[3]. Помимо тяжёлого положения из-за религиозных законов, положение татарской женщины усугублялось отсутствием гражданских прав: по законам царской власти ей запрещалось принимать участие в сельских собраниях, у неё отсутствовал паспорт, после заключения брака, её записывали в паспорт мужа, при совершении побега, её разыскивала полиция и возвращала домой к мужу.

Одними из первых проблему женского бесправия пытались решить просветители. В своей диссертации А.Х.Махмутова утверждает, что проблема женского бесправия понималась татарскими просветителями в контексте борьбы за образование для женщин. Подвергнув критике, существовавшую у татар систему обучения девочек, они показали, что женщина способна к образованию как и мужчина. По мнению просветителя К.Насыйри среди всех людей «…будь они мужчины, или женщины встречаются как высоконравственные, так и безнравственные. Так много женщин, достойных похвалы, что их имён не счесть, а добрые дела вошли их в анналы истории» [4]. Татарских просветителей: Х.Фаезханова, Ш.Марджани, К.Насыйри и др. беспокоила проблема женского бесправия, они выражали женщине глубокое сочувствие, резко критиковали реакционные обычаи, препятствовавшие истинной свободе татарской женщины, и обвиняли духовенство, способствовавшие закабалению женщин. Их идеал – образованная и воспитанная «мать нации», от которой полностью зависит будущее татарского народа, так как она – главный воспитатель ребёнка в семье и воплощение наилучших моральных качеств, и также свободна, как и мужчина. Решение данной проблемы виделось ими в создании специализированных школ для девочек. Необходимо отметить, что развитию женского образования в Татарстане противодействовали некоторые факторы: строгая приверженность татар мусульманской религии, веками утверждавшей неполноценность женщины и не признававшей многих человеческих прав, в том числе и права на образование. Многовековая шовинистическая политика царской России, направленная на обрусение и христианизацию нерусских народов, стала причиной появления недоверия татарского народа к русским учебным заведениям, ибо они воспринимались как очаги русификации татарского народа. Плохое знание татарами русского языка было также препятствием. Если родители стремились дать образование дочери, им предстояло обучить ее русскому языку, что было доступным лишь для состоятельных татар. Политика царской России ограничивала возможности нерусских народов в обучении подрастающего поколения. Известен факт, что мусульманки - выпускницы женских русских гимназий не имели права преподавать как в русских учебных заведениях, так и в русских домах. Если они работали среди мусульман, то они были лишены прав, которыми обладали русские выпускницы гимназий. Национальные светские учебные заведения не получали финансовую помощь от России, но у татарского, так же как и у русского народа, все же стали появляться общеобразовательные женские учреждения по инициативе и на средства частных лиц. При этом, открытие и работа самих школ осуществлялась в тайне или в борьбе с противодействием царской администрации. Право женщины на получение образования наравне с мужчинами – один из пунктов демократического требования женского равноправия. У татар, как и русских, борьба за женское равноправие начиналось с требования образования для женщины. Первые шаги в этом направлении были сделаны ещё до свержения буржуазии. В царской России борьба за светское образование было частью национального движения.

Первые школы для девочек были открыты джадидистами, которые осознавали зависимость будущего татарской нации от свободной, равноправной и высоконравственной женщины матери, как одного из главных воспитателей в семье, и продолжили дело просветителей в данной области. Основными теоретиками педагогики джадидизма были: Ф.Карими, Г.Баруди, А.Х.Максуди, братья Буби и др. Сторонники старых методов обучения, известные как кадимисты, противодействовали новому течению в татарском обществе, сеяли религиозный фанатизм и схоластику. Светское образование для женщины, а тем более свободное и открытое появление татарки на улице представлялось ими как «развращение нравов». [4.] Однако именно в джадидистких учебных заведениях для девочек, таких как: школа Лябибы Хусании, Фатыйхи Аитовой, братьев Буби, обучение проводилось новым буквослагательным методом с введением классно-урочной системы и применением современного оборудования. Татарская женская конфессиональная школа в Иж-Буби возникла в начале 60-х годов XIX века, обучением деревенских девочек занималась жена местного муллы и мударриса Бадрельбанат Иманкулова-Бобинской, хотя и схоластическими методами, но девочки учились не только чтению книг религиозного содержания, но и писать, что считалось нарушением правил ислама. Реформа женской начальной школы в Иж-Буби проводилась в конце XIX века и завершилась к 1901-1902 учебному году введением двух средних классов. Впервые в России у татар появилась женская школа с преподаванием татарского чтения, письма, грамматики. Уроки проходили по определённому расписанию с количеством 24-25 часов в неделю. Воспитанники школ пользовались бесплатным пансионом, несостоятельные учащиеся не платили за обучение. Один из основателей данной школы – Габдулла Буби в своих книгах освещает взгляды на женское образование и на общую мусульманскую культуру. С каждым днём жизнь идёт вперёд, поэтому необходимо обучать и воспитывать людей, и, прежде всего девочек. Ибо от образования и воспитания девочек зависит будущее нации. Он подчёркивает, что на Западе девушки учатся, принимая активное участие в общественной жизни, в то время как татарские девочки сокрыты в четырёх стенах. По его мнению, причина отставания татарской нации заключена в невежестве мулл и их прислужников, ибо безграмотный народ значительно легче держать в повиновении. Габдулла Буби утверждает, что в скором времени женщина любой нации займёт равное с мужчинами положение в обществе, принимая активное участие в создании нового. На его взгляд, в воспитании и обучении девочек приоритет должен быть на стороне умственного и нравственного воспитания. Поколение Габдуллы Буби выросло на «руках своих безграмотных матерей, они из-за своего невежества пугали нас чертями, колдунами, развивали суеверия. Образование и воспитание девочек освободило бы нас от многих нравственных болезней»[2].

Одной из первых в Казани была открыта школа для девочек Лябибы Хусании в 1904 году. В своей школе она построила процесс обучения грамоте на новом звуковом методе, значительно ускорявшем овладение чтением и письмом. Слава об этой школе распространялась повсеместно, ибо девочки прекрасно читали и писали, через несколько месяцев, вместо прежних двух-трёх лет. Наряду с религиозными предметами, преподавались татарский, русский, персидский, арабский языки, математика, природоведение, анатомия, гигиена, история Великой Булгарии, рукоделие, черчение, рисование, хор и музыка. Позже стали проводиться литературно-музыкальные вечера. Это было действительно новшеством для татарского народа. Работа школы осуществлялась за счёт средств оплаты за обучение и пожертвований богатых людей. Оплата за обучение производилась в зависимости от происхождения учениц: девочки из бедных семей обучались бесплатно [3]. Несмотря на все трудности, школа Лябибы Хусании продолжала свою работу, и её выпускницы стали успешно преподавать во многих татарских школах не только в Казани, но и далеко за пределами Казанской губернии. Необходимо отметить, что Лябиба Хусания воспитывала в своих ученицах стремление к познанию и желание донести полученные знания до других людей. Её школа стала одной из первых в эпоху бесправия татарской женщины. В журнале «Анг»* она говорит: «Только лишь образованная нация способна занять достойное место в мире. Необразованные народы исчезнут с лица земли. Знания необходимы людям как вода и воздух. Если мужчины не позаботятся о развитии женского образования, нация лишиться достойных матерей. Поэтому, я от всей души желаю дальнейшего процветания наших школ, поддержке их нашими мужчинами» [3]. Взяв за основу методику преподавания и организацию учебного процесса школы Лябибы Хусании, 27 августа 1909 года Фатыйха Аитова открыла свою школу, которая была в своей основе религиозной, но с преподаванием татарского, русского языков, географии, природоведения, каллиграфии, рисования. С течением времени увеличилось число учениц, и призвание школы росло. У Фатыйхи ханум появляется идея о создании восьмилетней татарской женской гимназии. 29 октября 1916 года открытие гимназии всё же состоялось. Известный татарский писатель Фатыйх Амирхан, горячо интересовавшийся вопросами просвещения татарской нации, в своей статье «Второй шаг» отмечает большие заслуги гимназии Фатыйхи Аитовой: «Последние два-три десятилетия направили наши усилия и искания основ воспитания в национальном духе в эту область. Нация уже почувствовала, что матери являются первыми и самыми главными воспитателями семейной морали, и что они же дают национальную и антинациональную окраску жизни семьи»[5]. Таким образом, татарская женская гимназия Фатыйхи Аитовой стала первой национальной гимназией в Казани, выпускницы которой были хорошо знакомы с новейшими методами и сумели донести свои знания до других, способствуя тем самым прогрессу татарской нации. Заслуга гимназии Фатыйхи ханум не только в обучении и воспитании квалифицированных педагогических кадров, но и в пробуждении национального самосознания у лучших представительниц татарского народа. Школы Лябибы Хусании и Фатыйхи Аитовой стали первыми образовательными учреждениями, свободными от религиозных предрассудков и догм ислама, в них воцарился дух свободомыслия. Эта была первая победа в борьбе за равноправие женщин в обществе и образовании.

Таким образом, татарские просветители и педагоги-джадидисты осознавали значимость женщины в развитии нации и общества в целом, предлагая реализацию концепции образования для женщин в создании специализированных учебных заведений для девочек, выпускницы которых будут не только образованными, но и осознающими свои гражданские права на свободу. Школы с раздельным обучением обеспечивали лучшую подготовку девочек не только к роли матери и хозяйки дома. Несомненно, раздельное обучение девочек имеет свои определённые преимущества, и данной теме посвящено большое количество исследований. Например, британский учёный Шоу считает, что «социальная структура смешанных школ побуждает детей к выбору предметов согласно половому стереотипу из-за постоянного давления другого пола на личность»[6]. Хотя, исследования учёного Р.Дейла подтверждают факт, что присутствие девочек в школах с совместным обучением дисциплинирует мальчиков, и успеваемость намного выше из-за сочетания «мужского» и «женского ума»[7], хотя он и не выделяет при этом лучший тип школы. В школах с раздельным обучением более узкий выбор предметов, но ученицы более свободы в своём выборе, тогда как в школах с совместным обучением мальчиков и девочек выбор предметов основывается на половых стереотипах: в школах для девочек математику, как правило, преподаёт учитель-женщина, и у девочек не складывается стереотип, что математика - «мужская» дисциплина. Отметим, что в школах с раздельным обучением дети лишены возможности общения и возможности правильного формирования отношения с противоположным полом, необходимого им в дальнейшей жизни. Ибо, согласно мнению Алфуззера, дети именно в школе знакомятся с важной аксиомой жизни: с техникой поведения или «know how», преобладающей в культуре общества[8].

Литература:
1. Советский энциклопедический словарь / Гл. ред.А.М.Прохоров.2-е издание: М.: Сов.энциклопедия. 1983.
2. Шайдуллина Л.И. Коран и шариат о положении женщины в семье и обществе: Автореф.дис. …канд.ист.наук. - М., 1963.-С.3-12
3. Махмутова А.Х. Борьба за женское образование у татар (90-е годы XIX века-1917г.) Дис.канд.ист.наук/КГУ.-Казань, 1970.-276с.
4. Абдуллин Я.Г. Из истории татарской общественной мысли. - Казань, 1979.-С.91-247
5. Махмутова А.Х. Становление светского образования у татар (Борьба вокруг школьного вопроса 1861-1917). - Казань, 1982.-С.76-93
6. Shaw, J. (1976), ‘Finishing school-some implications of sex-segregated education, in Barker and Allen (1976 b).’
7. Dale, R.R. (1971), Mixed or Single Sex School: Some social aspects, vol.2, Rutledge&Kegan Paul, London
8. Althusser L. (1971) Ideology and Ideological State Apparatuses in Lenin and Philosophy and Other Essays, New Left Books, London
Хостинг от uCoz